Sistema Regional de Información
en línea para Revistas Científicas de América Latina,
el Caribe, España y Portugal

Una asunción habitual en el estudio de la filosofía es la de la existencia de un cuerpo selecto de pensadores y textos clásicos que contendrían los hitos fundamentales de la historia del pensamiento filosófico. A tal cuerpo se lo ha llamado “canon” y se le han atribuido virtudes y facultades modélicas. En relación con este concepto, no obstante, pueden plantearse una serie de problemas que trataremos de explicitar en estas páginas: i) ¿Existe realmente el canon de la filosofía? ii) De existir, ¿qué función cumple?, ¿cómo se constituye?, ¿es estable? iii) ¿Qué condiciones ha de cumplir un texto o un autor para entrar a formar parte del canon y en virtud de qué criterios? ¿Son criterios ideológicamente orientados o responden a valores de originalidad, sublimidad, profundidad y representatividad intrínsecos a la propia filosofía? iv) ¿Es esencial en el estudio de la filosofía la relación con el canon?

In this article, I argue that atheism is different from secularism. Secularism is based on a faux elimination of theology which effectively preserves that theology in the guise of overcoming it. To achieve atheism (a term that I draw from the work of Maria Aristodemou), I argue that one needs to directly confront the theological element in order to come to terms with it. In this essay I look at how two political theological thinkers, Nietzsche and Benjamin, accomplish this. Nie-tzsche accomplishes atheism via his thesis of the “death of God,” a death that is not always literal but which creates a space for human life that is not determined by theological terms. Benjamin does the same thing with his idea that God vacates divine powers of judgment and determination in order to allow an atheistic space where human beings can engage in their own self-determination (even as the notion of God remains to challenge any would be human spokespersons for that role). I ultimately argue that atheism and anarchism are related concepts based not just on a rejection of certain forms of theology and all forms of archism, but also in terms of the way they allow a posi-tive and undetermined human response.

One of the ways of thinking God in contemporary philosophy is reflecting on violence. In fact, reflecting on violence implies always at the same time to refer to the difficulty of thinking about the co-implication of law and violence, a typical prerogative of divine action. From this perspec-tive, political theology is concerned with the status and the possibilities or impossibilities of rep-resenting violence in a given political order. Three are the classical texts in the backdrop of this reflection on the hiatus between law and violence: Walter Benjamin Critique of Violence of 1921, Carl Schmitt’s Political Theology of 1922 and Derrida’s Force of Law of 1989. The article exam-ines another paradigm, that of Ernesto Laclau. The article concludes that only a non-presentable idea of God as a negative fundament allows for a non-authoritarian political idea. But this non-presentable character is only made possible by revolutionary politics.

This article discusses an anti-sovranist variant of political theology. Recent work on the sociology of modern constitutionalism has identified its source in the so-called Papal legal revolution that proclaimed the autonomy of the Church in relation to the Empire. The claim is that this legal revo-lution contributed to the “secularization” or de-sacralization of political power and established legali-ty as the principle of legitimacy. This paper critically discusses this genealogy of constitutionalism. It proposes an alternative route to modern secularism and constitutionalism that passes through the reception of Averroistic doctrines in the philosophy of Dante.

Después de que la realidad física comenzó a ser considerada matemáticamente y la concepción aristotélica del mundo fue abandonada, uno debería aceptar que el mundo que los antiguos griegos solían considerar ha desaparecido. También se podría decir que el mundo no es hoy lo que era hace algunas décadas. La revolución tecnológica y su progreso, la sofisticación de los métodos de comunicación, la aparición de nuevas enfermedades y calamidades, indican que nuestro mundo ya no es el que conocían los filósofos y científicos de las primeras décadas del siglo XX. Los filósofos antiguos no tuvieron que enfrentarse a este tipo de problemas. Sin embargo, tuvieron que tratar dificultades similares a las que los filósofos contemporáneos todavía se enfrentan. Mi afirmación en este artículo es que la filosofía antigua puede ser considerada como un pensamiento vivo y, por lo tanto, no como una “pieza arqueológica”. Examinaré primero algunas formas posibles de considerar el estudio de la filosofía antigua; en segundo lugar, proporcionaré algunos ejemplos de problemas filosóficos planteados por los filósofos de la Antigüedad que han sido considerados seriamente por algunos distinguidos filósofos contemporáneos. Por último, haré algunas observaciones finales.

En este artículo, expondré el concepto heideggeriano de phýsis entre los años 1927-30. Este concepto aparece en la doctrina de la Welteingang des Seienden, en el marco de una ‘radicalización de la ontología’, proyecto metafísico que luego hará crisis y llevará a Heidegger a reinterpretar la pregunta por el sentido del ser como pregunta por la verdad del Ser. Mostraré que la cuestión de la phýsis aporta elementos en esa crisis y posterior cambio de enfoque, en el ámbito filosófico-histórico y en el fenomenológico. Mi hipótesis es que el empleo del concepto de phýsis en el contexto de la doctrina de la Welteingang des Seienden es un recurso especulativo que pretende aclarar el sentido en que el ente natural es, pero sin aparecer dentro del mundo, en términos de ‘tránsito’ desde el completo ocultamiento (phýsis) al desocultamiento (alétheia). Esto tendrá consecuencias respecto a la evaluación de la tradición metafísica, entendida como un preguntar por la phýsis en el doble sentido de ente en totalidad y ser de lo ente o esencialidad.

-

El presente ensayo se propone comprender el lenguaje de la literatura en el pensamiento de Maurice Blanchot, y su relación con nociones como lo “sagrado”, el fundamento, la ley y el origen. El hilo conductor será la lectura de la obra de Friedrich Hölderlin que el autor realiza en el ensayo “El habla ‘sagrada’ de Hölderlin” (1946), texto que se ocupa del poema “Como cuando en un día de fiesta” (1799), también comentado en 1941 por Martin Heidegger en un ensayo del mismo nombre, respecto del cual Blanchot se posiciona. Se dará cuenta de una persistente insistencia en Blanchot por pensar el lenguaje antecedido por un desgarramiento y una imposibilidad, cruzado por un cuestionamiento a la idea de ley y a la relación de fundamentación que esta idea implica. Se entenderá de qué manera es relevante la pregunta por la legitimidad de la reflexión filosófica y de la literatura. El intrigante y polémico “derecho a la muerte” al que Blanchot alude en “La literatura y el derecho a la muerte”, podrá ser mejor comprendido si se tienen en cuenta las consideraciones que se expondrán. 

It is widely thought that, in his later work An Inquiry into Meaning and Truth, Bertrand Russell argued that our natural languages could in principle do away with indexicals. This brief piece, by contrast, aims to show that, instead of suggesting the potential eliminability of such expressions, Russell outlined a semantic account of indexicals according to which such expressions fundamentally depend on the perspectival way in which they refer to worldly items. If correct, this proposal would not only show that, in Russell’s later work, the meaning of expressions like indexicals is not exhaustively determined by the items they refer to: it would also show that Russell did not mean to eliminate indexicals from our natural languages at all.  

The high generation of solid waste, its improper management and poor management have been worrying environmental issues, knowing how this impacts negatively on the environment and public health. Since that has been manifested the growing need to manage the solid waste that is improperly disposed by the inhabitants of the community next to the body of water of Caño Luisa, that belongs to the system of internal pipes that form the La Virgen or Tesca Swamp in Cartagena, Colombia. The objective of the project was to design the Integral Solid Waste Management Plan (PMIRS) in the Caño Luisa sector, La Boquilla district, based on an environmental baseline of the area under study; the methodology included the characterization of solid waste generated and the proposal of management measures aimed at a significant improvement in the short, medium and long term. As a result, an analysis of current technical-operational weaknesses (handling, harvesting and transportation) is presented and collection routes, collection points and mitigation measures are proposed to improve conditions. The whole scheme is based on a proposal for environmental education and the structuring of the PMIR through community work.