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El presente artículo intenta mostrar que la influencia de Pascal en la filosofía derrideana va más allá de las breves referencias explícitas a este autor en Fuerza de Ley, y que se dirigen a un terreno aún más profundo que el que a primera vista podría ser advertido.Desde la lectura que Derrida realiza de §285 de los Pensamientos de Pascal, aquel que plantea la aporía entre la fuerza y la justicia -y que le permitirá postular que la nota central de lo jurídico es la aplicabilidad, en enforzamiento (enforzability)-, sostendremos que Derrida y Pascal son filósofos del descentramiento, de un descentramiento que intenta desenmascarar el reduccionismo a lo geométrico. Es en el reclamo de la irreductibilidad de las “razones del corazón”, donde encontramos una nueva cifra de lo imposible, y la exigencia derrideana de la irreductibilidad de la justicia al derecho (ámbito del cálculo y de lo posible). Es en la encrucijada de este descentramiento entre la justicia y el derecho, donde este último encuentra su principio de ruina, de contingencia y, por tanto, su finitud (allí donde el cierre significaría la totalización de una configuración finita).

Tomando como punto de partida el debate entre Carl Schmitt y Erik Peterson acerca de la existencia de una teología política cristiana, este artículo se propone indagar acerca de las mutaciones que, en la teoría política medieval, fueron introducidas por la postulación del Espíritu Santo como operador onto-teológico y jurídico del dogma trinitario. Por medio de un análisis de fuentes provenientes de la patrística y el derecho medieval, se pone de relieve, asimismo, la importancia del Espíritu Santo como articulador entre la soberanía política del Dios omnipotente de la teología y la oikonomia sostenida por el Hijo como gobierno divino del mundo. Al mismo tiempo, se presta especial atención al papel del Espíritu Santo en la concepción medieval del poder espiritual y se rastrea la presencia de algunas de las características de la doctrina del Espíritu Santo en la filosofía moderna, especialmente en las obras de Hegel y sus discípulos hasta llegar a la espectrología de Jacques Derrida.

Tanto en el “Prólogo epistemocrítico” a El origen del drama barroco alemán, como en sus reflexiones “Sobre el concepto de historia” y el “Convoluto sobre Teoría del conocimiento y teoría del progreso” de La obra de los pasajes, Walter Benjamin emprendió una interrogación crítica de las prácticas cognitivas vigentes a la luz de su relación con la producción de justicia. En todas esas obras Benjamin asoció, además, tal producción de justicia en el conocimiento con la Monadología de Leibniz, llegando a concebir como una singularidad distintiva del materialismo su “principio monadológico” de lectura. ¿Cómo imaginar juntos justicia y conocimiento, materialismo y monadología? Se trata de encuentros impensados cuya lectura ensayaremos en el presente texto.

La modernidad política ha sido leída a partir del abandono de la idea clásica de justicia y su sustitución por la idea de ley positiva, trasladando los problemas a la pregunta por la legitimidad. En este trabajo nos proponemos reintroducir la pregunta por la justicia a partir de un motivo bajo el cual creemos que esta pregunta permanece: la venganza. Este deseo, claramente excluido de la anatomía de las pasiones que están a la base del jusnaturalismo moderno, nos permite identificar significativos pasajes de la reflexión moderna, que recuperaremos a partir de un trabajo con Hobbes y Spinoza, donde el problema de la fundación del orden político se enfrenta a la memoria de los conflictos que lo han antecedido. Tanto la dimensión temporal del conflicto político como su dimensión colectiva encuentran en el pasaje de la venganza a la justicia, de los afectos políticos ligados a las luchas que anteceden el establecimiento del Estado, una clave que nos permiten reconocer la subterránea trama del drama político que, hasta nuestros días, cala en la pregunta por el sentido de la democracia.

Al interpretar la actualidad de la filosofía de Spinoza, Antonio Negri lee en ella una teoría que, a partir de una articulación específica entre ontología y política, permite el rechazo de toda explicación que invoque instancias trascendentes para dar cuenta de la constitución de la vida social y del poder político. Ese recurso a Spinoza se da junto con una exigencia programática: alejar la dialéctica en tanto modalidad regresiva del pensamiento. Pretendemos aquí discutir una serie de problemas asociados con esa exigencia.

El artículo revisa las principales argumentaciones del tratado De ecclesiastica potestate, del monje medieval Egidio Romano, concentrándose en aquellos que justifican el poder absoluto y especialmente su intervención en los momentos de excepción. Se argumenta que la idea jurídica del decisionismo de Carl Schmitt encuentra aquí a su antecedente más claro, y que su análisis contribuye a un mejor entendimiento de toda la tradición del pensamiento decisionista.

Este artículo interpreta la evolución de Tocqueville respecto a la cuestión social. Se analizan algunos capítulos de De la democracia en América, sus notas de viaje en Inglaterra, así como dos textos inéditos sobre el problema del pauperismo. En este recorrido se intenta plantear el problema más general de las tensiones entre democracia y capitalismo así como los posibles horizontes que esta puede llegar a abrir. 

Volúmen 2 - N° 3 Noviembre 2012 - Mayo 2013

El siguiente trabajo se propone analizar cómo la diferencia entre economía y política, previa lógicamente a la (in)determinación económica de lo político, deviene problemática al interior del proceso de pensamiento del joven Marx. Para esto se analiza el corpus filosófico-político más temprano de las obras de juventud para rastrear de qué maneara lo económico es tramitado dentro de lo que se denomina esquema político-ideal (Gaceta Renana) y esquema político-antropológico (Manuscrito de 1843). En el movimiento entre estos dos esquemas se reseña también el recorrido que va desde la autonomización de lo político frente a la teología a su descentramiento como forma particular de la actividad humana. Por último se intenta demostrar de qué forma lo económico como problema real de la sociedad moderna constituye un resto que desarma permanentemente estas formas marxianas del pensamiento filosófico-político que intentan suturar la escisión moderna entre política y economía.

El artículo trata del espacio público en referencia a la filosofía política kantiana. Pone en consideración las ideas fundamentales del filósofo alemán en torno a la publicidad y a la racionalidad política, valiéndose de la interpretación kantiana de la Revolución Francesa y del movimiento de la Ilustración. Sostiene que la operación kantiana ante los hechos históricos relevantes en su época consiste en un desplazamiento que instituye una nueva escena al lado de la escena de hechos y de gestos. En esta escena paralela, que surge cuando un régimen permite la libertad de expresión, los individuos, desdoblados en espectadores de sí mismos, conversan, intercambian y trabajan en la elaboración del juicio justo, produciendo un espacio público político opuesto al poder sostenido en el arbitrio privado. Ese desplazamiento que pone el actuar en escena es el verdadero lugar de la política para Kant.