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En esta contribución se pretende mostrar los Beiträge zur Philosophie como continuación de Ser y tiempo a la luz de un motivo común: el tránsito desde lo traducible (que define el enunciado) a lo intraducibie (que señala el «es»). «Da-sein», comprendido a esta luz, más que el ámbito de lo humano, tiene que ser comprendido como eso intraducibie, Da, comprensible como lugar (no-lugar), es decir, como «sentido», Lichtungy Ereignis. Acerca de lo intraducibie que es el lugar así entendido, no puede haber obra —de ahí el propio fracaso de los Beitrage—, sino recurrente interpretación. Y en ésta se concreta el cometido de lo que en Beitrage se llama «otro comienzo», que no apunta a algo nuevo, sino a la revisión del «primer comienzo» (la metafísica) a la luz de eso intraducibie que, de todos modos, también acontece en la diferencia platónica entre cosa e idea, la aristotélica determinación del ser como ousía y la diferencia kantiana entre lo trascendental y lo empírico.

El descubrimiento por parte de la hermenéutica de la radicalidad del comprender llevó a Heidegger a sostener la primacía del sentido en Ser y tiempo. Este planteamiento se vio fortalecido por el hallazgo gadameriano de que toda verdad radical es verdad lingüística. Así, aunque tanto uno como otro pretendieron analizar el peso de las cosas en la comprensión, no pudieron ir mas allá de la experiencia de sentido, con lo que la pregunta por cómo irrumpe lo real en la comprensión quedaba abierta. En este trabajo pretendemos mostrar cómo Zubiri, manteniendo que todo acto cognoscitivo es un acto comprensivo, descubre en el mismo comprender un momento intelectivo lógicamente anterior consistente en la mera impresión de realidad. Esto permitirá concluir que aunque toda experiencia humana es una experiencia de sentido, los sentidos son siempre de la realidad. El sentido tiene un fundamento: la realidad.

Este artículo se propone como tarea desarrollar lo que está en la raíz de la interpretación heideggeriana de Hegel —y, más precisamente, de la interpretación que se da a partir de la dimensión de la «historia acontecida del ser (die Geschichte des Seins)» en la cual el pensamiento de Heidegger se mueve definitivamente a partir del año 1936—. En oposición a todo interés «histórico (historisch)», Heidegger ve en la negatividad hegeliana el anuncio «ontohistórico (geschichtlich)», pero al mismo tiempo denegado, del recusamiento (Verweígerung) del ser en su verdad. Este anuncio es lo que está por venir de manera escondida en Hegel, y entonces constituye lo que podemos llamar «el porvenir de Hegel». Pero al mismo tiempo el porvenir de Hegel, como el porvenir de toda posición de fondo de la metafísica, remite según Heidegger al «giro en el acaecimiento propicio (die Kehre im Ereignis)». En este sentido, lo específico de Hegel sería que, en su experiencia de la negatividad, se anuncia la lejana venida de la Kehre heideggeriana.

El presente trabajo se ocupa de la recepción por Gadamer de la concepción kantiana del símbolo. En primer lugar analiza los aspectos centrales de la concepción kantiana a través de la relación entre esquematismo, simbolismo y lenguaje. En segundo término, identifica la recepción de la noción kantiana de símbolo por parte de Gadamer. Finalmente, evalúa el significado de esta recepción al sostener que ella comparte en buena medida la posición de Kant, para ir más allá de ella en el sentido de una «ontología del símbolo».

En la mayor parte de sus casos, la hermenéutica no deja de ser un discursum deudor de la lógica platónico-cristiana de la encarnación, donde, una vez más, mediados «giros lingüísticos», la reducción de «lo que hay» al lenguaje se incauta el cuerpo, corpus, de nuestro habla. De ahí que este pequeño ensayo por medio de la figura del ángel, arquetipo de esta encarnación, dando una vuelta en sentido contrario al habitual al platonismo y al mismo cristianismo, a Tomás de Aquino en concreto, sin abandonarla a su destino establecido, es decir, tratándola como el acaecer de nuestra «carnación », trate de recuperar para el pensar, más allá de cierta reducción de la hermenéutica a método, nuestra condición hermenéutica indisolublemente ligada al cuerpo del discurso.

En este artículo se evalúa la significación, en la filosofía contemporánea, de la filosofía de Ernst Tugendhat y su denominado «giro» desde la fenomenología hacia la filosofía analítica. Según este análisis, Tugendhat no sólo es el más importante de los discípulos de Heidegger, en compañía de Hans-Georg Gadamer, sino, sobre todo, aquel que liquida por fin la labor metafísica de la filosofía, gracias al análisis lingüístico. Así como Gadamer «urbanizó» la ontología heideggeriana (en palabras de Habermas), por su parte Tugendhat la ha «semantizado». Pero ¿cómo se ha producido esta semantización? No fue con el giro lingüístico del siglo XX, sino desde sus inicios, por cuanto la ontología ha sido siempre un análisis lingüístico inconsciente. Tras analizar los textos más relevantes de Tugendhat, se muestra la importancia del pensamiento fregeano y wittgensteiniano para la elaboración por parte de éste de una «ontología semántica », capaz de resolver/disolver el problema del Ser. La conclusión de este artículo sobre la disolución lingüística de la ontología muestra, por una parte, que para Tugendhat no hay hechos, sino sólo proposiciones verdaderas; pero además, por otro lado, se evidencia que el «lenguaje» debería considerarse como la auténtica consciencia del ser humano.